Четверг, 16.08.2018, 09:55
Приветствую Вас Гость | RSS
Главная | Регистрация | Вход
Категории раздела
Новости [106]
Мини-чат
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 10
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Форма входа
Поиск
Календарь
«  Июль 2010  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
262728293031
Архив записей
Друзья сайта
  • добавлено: поддержки информация разместить источников оборудование.
  • Главная » 2010 » Июль » 7 » РУСЬ И ВЕДЫ
    18:01
    РУСЬ И ВЕДЫ
    Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой),  
    РУСЬ И ВЕДЫ








    В
    последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших
    предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций,
    пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и
    т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией
    и выяснить, кто на кого повлиял.

    Действительно, схожих моментов
    очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи
    индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и
    санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное
    сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев -
    индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это
    третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже
    национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них
    - рупии.

    Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих
    традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской
    традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус
    называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего
    севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об
    исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до
    н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По
    многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о
    чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в
    северных широтах.

    М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О
    слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись
    столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию
    им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о
    гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга
    и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона
    Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно
    говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом;
    там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском
    фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида)
    происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования
    на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на
    данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много
    теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже
    установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно
    мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные
    горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс.
    лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там
    находилась зона умеренного климата.

    Имеется также карта
    известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная
    1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного
    арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине.
    Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском
    эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там
    уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном
    Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г.
    Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним
    источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного
    Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически
    достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и
    вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно
    недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика,
    астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена
    на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской
    национальной библиотеке.
    Эта
    исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных
    народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует
    древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

    «Прилетел он в царство под солнышком,
    Слезает с орла самолетного (!)
    И начал по царству похаживать,
    По Подсолнечному прогуливать».

    Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

    Индийский
    ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в
    Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о
    том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица)
    находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то,
    согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом.
    Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность
    за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно
    себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на
    Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу
    (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те
    времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но
    многих народов.

    По мнению некоторых филологов, от санскритского
    названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит
    русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди,
    гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской
    космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса
    Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей,
    хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

    Итак,
    перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком
    прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при
    неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов
    (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих
    предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами.
    Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это
    Арий. Слово Арий на санскрите означает:

    1. «Благородный»,
    2. «Знающий высшие ценности жизни».

    Обычно
    им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким
    образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые
    исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного
    прародителя славян - Яра.

    В «Книге Велеса» говорится о том, что
    именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с
    Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на
    юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже
    вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В
    древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна
    назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально
    означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum
    (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый
    человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий
    экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой
    более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки
    русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия»
    (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И.
    Асова.

    Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах.
    Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что
    человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации
    (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний,
    которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь,
    ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти
    Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему
    могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже
    я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на
    Руси и в Индии.
    Древняя Русь

    Индия

    Функции Божества

    Триг - Глав (Три главных Божества);
    Вышний (Вышень), Сварог(кто "сварганил" мир), Сива
    Три-мурти;
    Вишну, Брахма (Ишварог), Шива
    Вишну - поддержание
    Брахма - творение
    Шива - разрушение


    Индра (Даждьбог) Индра Дождь Огнебог Агни Энергия огня Мара (Яма) Мара
    (Яма) Смерть (У Мары = умер) Варуна Варуна Покровитель вод Крышень
    Кришна Мудрость и любовь Рада Радха Богиня любви Сурья Сурья Солнце
    Я
    привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное
    соответствие, но есть также много различных имен и функций. После
    такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о
    язычестве древних верований Руси и Индии.

    Однако это поспешный и
    поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая
    иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой
    находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто
    представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в
    единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге
    Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые
    пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень,
    Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть
    никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих
    Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда
    забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

    Также
    наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь,
    Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший
    мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви)
    - это негативный, неявленный, низший мир.

    В индийских Ведах тоже
    говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует
    благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в
    невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в
    жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того
    чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по
    закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то,
    что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть,
    смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о
    Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно
    возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных
    стезей Прави.

    Следующее сходство в духовной сфере - это
    признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно
    описал, как эта концепция изложена в индийском источнике
    «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово
    «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью».
    «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой),
    исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть
    «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами,
    исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от
    дисгармонии в сердце.

    В этой статье мы продолжим сравнительный
    анализ культур древней Руси и Индии. Общеизвестно, что индийские Веды
    провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных
    телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова
    книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после
    смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их
    живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра -
    праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба
    в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными
    поросятами».

    В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди
    приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная»
    («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия
    Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской
    области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой
    последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал
    многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал
    древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур
    Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография
    «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ
    века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими
    словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»

    В
    обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси
    эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог.
    Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и
    злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб.
    Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому
    образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по
    кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к
    божьему дару.

    В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3.14-15)
    тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из
    земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а
    ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким
    образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

    Кстати,
    как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это
    своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения
    или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в
    главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни
    животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью
    (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают
    Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было
    ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите»
    (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях:
    «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и
    Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды
    в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы -
    священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В
    русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь
    название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас
    назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.

    Все мы
    помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за
    необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По
    индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще
    более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий
    разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к
    «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим».
    В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент
    рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни -
    стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к
    разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо
    метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о
    межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как
    реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях
    Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где
    находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда
    считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода
    посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение
    Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому
    навигаторы ориентируются именно по нему.

    Известные по русским
    сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах.
    Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших
    планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках
    указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам,
    чем мы сейчас.

    Следующая параллель может немного шокировать. Это
    символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ
    неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика
    находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот
    символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не
    будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии
    Юго-восточного фронта с 1918 г.
    украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается
    в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный
    археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет
    структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально
    означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае
    знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что
    свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на
    всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией
    клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры
    микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша
    галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу
    и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави
    (правостороннее направление свастики), то это привело его только к
    саморазрушению.

    Удивительно, но даже специфическое знание о
    тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится
    в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь
    чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной
    системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело
    «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более
    привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение),
    сердце, горло, чело и родник.

    Похожим в обеих традициях было и
    исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной
    (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак
    Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже
    современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают
    прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта
    - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October
    (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December
    (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда
    декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и
    на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по
    три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной,
    они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов
    точнее отражает действительность.

    Течение времени считалось
    цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии
    считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси
    назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно
    проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса -
    общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких
    масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом
    экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ
    времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей
    себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы
    подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть
    окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие
    современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией
    течения времени.

    Что касается письменности, то до кириллицы
    письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила
    бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки
    лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог -
    это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.

    Цифры,
    которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами
    в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних
    ведических текстов.

    А вот примеры лексического сходства
    санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя
    (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима
    - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия -
    Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) -
    Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать
    (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд;
    Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).

    Интересно и обилие
    географических названий (топонимов) санскритского происхождения на
    территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области,
    Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева.
    Индра - озеро в Екатеринбуржской области. Сома - река возле Вятки. Майа
    - город возле Якутска и т.д.

    Итак, исторические, культурные и
    языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать,
    кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме
    проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с
    территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и
    ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта
    культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в
    Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города
    Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через
    принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе
    цивилизации.

    Несмотря на промежуточную неясность истории
    вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и
    цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы
    инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о
    существовании высшего, идеального мира, который проецируется на
    материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный
    образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С
    начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и
    языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона
    энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились
    разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки
    былой общности.
    Иногда
    приходится сталкиваться с такой точкой зрения: мол, Индия - это Индия,
    и русскому человеку все это вообще ни к чему. Давайте попробуем
    разобраться, так ли обстоит дело в действительности. Как известно, в
    настоящее время существуют достаточно серьезные археологические
    находки, например, в Аркаиме, а также лингвистические данные,
    подтверждающие бытование на территории Руси если не ведической
    цивилизации, то ее отголосков. Для России это времена, можно сказать,
    доисторические. Но и в историческое время прослеживается тяга русских к
    Индии. Мы все знаем о новгородском купце Афанасии Никитине, знаем, что
    с конца 16-го века в Астрахани была колония индийских купцов и даже
    строились индуистские храмы, которые, к слову сказать, находились под
    полным покровительством русского правительства. В Астрахань приезжал
    Петр и заинтересованно беседовал с индусами. Есть и более глубокие,
    внутренние причины взаимного интереса двух великих народов, не
    зависящие от геополитических реалий, экономических и культурных
    потребностей. Это сходство русской и индийской души, которое схематично
    можно выразить словами: "Для нас деньги - не главное", т.е. и русский,
    и индийский тип национального характера отличает неудержимое стремление
    к духовным горизонтам. О значительном влиянии индуистской религиозной
    традиции на русскую культуру можно судить хотя бы по тому, что в
    "Пролог" - книгу, впервые изданную на Руси в 1642 г. и содержащую
    поучения и краткие жития святых, - вошли многие восточные сюжеты.
    "Житие Иосифа-царевича" представляет собой христианизированный пересказ
    жизнеописания Будды, "Притча святого Варлаама о временном семевеце",
    также как "Стефанит и Ихнилат", восходят к "Панчатантре" -
    санскритскому памятнику 4-го века. Уже давно подмечено сходство
    духовной практики христианских подвижников (в особенности исихастов) с
    практикой бхакти-йоги и мантра йоги. Как известно, мистическое течение
    исихазма, русским представителем которого был глава движения
    "нестяжателей" Нил Сорский (ХVв.), включало учение о пути к единению
    человека с Богом через самососредоточение сознания и "очищение сердца"
    сказами и молитвой. Знакомство русской интеллигенции со священными
    писаниями индуизма в широких масштабах началось при Екатерине II, когда
    в типографии выдающегося русского просветителя Н.И.Новикова,
    издававшего журналы "Московитянин" и "Обозрение", в 1788 году был
    напечатан первый русский перевод Бхагавад-гиты - квинтэссенции Вед
    ("Багауат-гиета или беседы Кришны с Арджуном"). Выход русского перевода
    спустя всего три года после опубликования первого европейского перевода
    Бхагавад-гиты Уилкинса (1785) был, вне всякого сомнения, невероятно
    оперативным для того времени и свидетельствовал о признании огромной
    важности этого писания. В конце ХVIII века в Индию приехал выдающийся
    русский ученый-самоучка и музыкант Герасим Лебедев. Он изучал санскрит,
    а также тамильский и бенгальский языки, что очень помогло ему в его
    попытках понять религию Индии. Надо отметить, что британским индологам
    приходилось чуть ли не силой выколачивать из брахманов знание о Ведах,
    но в Лебедеве пандиты - ученые брахманы – почувствовали душу, способную
    смотреть на мир под тем же углом зрения, что и древние риши - мудрецы.
    Вместе с индийскими брахманами он штудировал священные писания, побывал
    в храмах, в которые не пускали иноверцев, ему показали все религиозные
    праздники. Вернувшись в Россию, Лебедев открыл в Петербурге типографию
    с бенгальским шрифтом и стал печатать произведения индийской
    литературы. Им была написана одна из первых грамматик хиндустани.
    Кстати, любопытная деталь: в своей книге "Хождение за три моря".
    Афанасий Никитин пишет, что когда он приехал в Индию и познакомился с
    индийцами, они "не зачали от него ни женок крыти, ни веры своей", т.е.
    были с ним очень откровенны. Что касается философии как специфической
    сферы деятельности, то в России профессиональные философы появились
    довольно поздно. При этом почти все они (Соловьев, Бердяев, Булгаков,
    Лосский, Флоренский) были знакомы с индуизмом, но знакомство это было
    более или менее поверхностным. И тому есть объективные основания.
    Неслучайно, когда в 1971 году в Москве профессор-индолог Котовский,
    обращаясь к основателю Международного Общества Сознания Кришны,
    А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде, сказал что изучал индуизм, тот
    заметил: "Индуизм - трудный предмет для изучения" (после чего оба
    рассмеялись). Действительно, уже сам объем шастр (священных писаний
    индуизма) кажется непреодолимым препятствием для их изучения. Одна
    только Махабхарата содержит 100000 стихов. А еще есть Ригведа,
    Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа, 108 Упанишад, 19 Пуран, Рамаяна,
    веданги. Практически единственной возможностью понять ведическую
    литературу является получение знания от авторитетного представителя
    ведической традиции (гуру). И так как на Западе этому принципу мало кто
    следует, то зачастую люди там знакомятся не c религией Вед, а с ее
    искаженной интерпретацией. Наиболее распространены следующие западные
    штампы искаженного восприятия индуизма, оказавшие и до сих пор
    оказывающие влияние на русскую религиозно-философскую мысль:
    1.
    С подачи первых британских индологов часто говорят, что Веды
    проповедуют многобожие. Этому способствовало то, что первые индологи
    были, как правило, христианскими миссионерами и свою задачу видели не
    столько в постижении индуизма, сколько в том, чтобы вытеснить его
    христианством. Действительно, в Ригведе мы найдем гимны, обращенные к
    разным божествам, и о каждом говорится как о величайшем. Но от внимания
    ниспровергателей ведической религии, ускользнул тот факт, что только
    Вишну Веды называют вечным. Все дэвы (полубоги) относятся к твореному
    миру, они смертны, тогда как Вишну - бессмертный, Дэва дэв - Бог богов.
    Называть какого либо полубога величайшим - это этикет общения, а не
    выражение его онтологического статуса. Конечно, в современной Индии
    можно встретить много простых людей, чьи представления можно
    охарактеризовать как многобожие - они обращаются к полубогам за
    решением своих материальных проблем. Но ведь и среди значительной части
    православных встречаются представления о том, что такой-то угодник
    помогает при зубной боли, другой оберегает скот... Политеистические
    представления являются профанацией ведической идеи, а не ее сутью.
    2.
    В значительной степени благодаря Елене Блаватской и Рерихам
    распространилось мнение, что индуизм - это пантеизм, подразумевающий
    отождествление понятий "Бог" и "природа", "мироздание". Действительно,
    в Бхагавад-гите, Пуранах и Упанишадах встречается такое понятие как
    "вишварупа" (вселенская форма) - вселенная как тело Господа. Но в
    Бхагавата Пуране разъясняется, что эта концепция предназначена для
    людей, которые только начали освобождаться от материалистического
    мировоззрения и которым трудно вместить в себя идею трансцендентного
    мира, лежащего над миром материи. Таким образом, пантеизм
    рассматривается в Ведах почти как материализм.
    3.
    Необходимо отметить, что в Индии издавна существуют две крупнейшие
    философские школы и, естественно, две группы трансценденталистов (т.е.
    тех, кто признает существование трансцендентного мира). Первая группа,
    представляющая философию персонализма, рассматривает Бога, или
    Абсолютную Истину, как имеющую два аспекта личностный и безличностный.
    Всесовершенная Верховная Личность Кришна (одним из воплощений которого
    является Вишну) - изначальный Творец и духовного, и материального
    миров, причина всех причин и владыка всего сущего. Все живые существ -
    Его неотъемлемые частицы, истинная вечная индивидуальность которых в
    полной мере проявляется не в бездействии, а в любовном преданном
    служении Ему. Безличный Абсолют представляет собой лишь сияние
    трансцендентного тела Всевышнего Господа. Именно это древнейшее
    монотеистическое учение исповедуют члены Международного Общества
    сознания Кришны. Вторая группа - это имперсоналисты. В соответствии с
    их взглядами: Абсолют - это безличный Брахман, который один обладает
    реальным существованием. Индивидуальное существование души и
    материальный мир объявляются иллюзией. Цель духовного развития -
    преодолеть свое индивидуальное существование и слиться с Брахманом.
    Личное существование Бога не отвергается полностью, но признается
    вторичным.
    Именно
    эта трактовка индуизма приобрела наибольшую популярность на Западе.
    Тому есть исторические причины: в 1892 г. в Чикаго состоялся "Парламент
    религий", на котором с большим успехом выступил имперсоналист Свами
    Вивекананда. Его подачу индуизма неискушенный западный слушатель и
    принял за подлинную мудрость Вед. Однако своей популярности на Западе
    имперсональная концепция в значительной степени обязана особенностям
    мировосприятия современного западного человека. Имперсональная
    концепция в индуизме получила широкое распространение сравнительно
    недавно, в VII в.н.э. благодаря Шанкарачарье (предположительный год
    рождения - 687). Об этом писал, в частности, Ауробиндо Гхош: "Концепция
    безличного Абсолют - поздняя интерпретация, обращенная к менталу,
    причем к менталу западного типа". К большому сожалению, до недавнего
    времени персоналистическая философия Вед на Западе, да и у нас в
    России, практически не была известна, поскольку все имеющиеся
    многочисленные переводы "Бхагавад-гиты" (а их около 6000!) были сделаны
    и прокомментированы учеными имперсонального толка. Поэтому почти
    всегда, когда идет речь об индуизме, имеют в виду имперсонализм. Эта
    подмена ведической религии её искаженным восприятием имеет печальные
    последствия.
    Во-первых,
    если человек принимает этот эрзац индуизма, то, стремясь к растворению
    собственной индивидуальности в безличном Брахмане, он тем самым
    обрекает себя на духовное самоубийство. К тому же утверждения
    имперсоналистов о том, что достигнув освобождения от материального
    существования, они станут Богом, является не чем иным как
    богохульством. Незнакомством с ведической личностной концепцией Бога
    объясняется и противоречивость в философских воззрениях Льва Толстого
    (как известно, имеющиеся в его личной библиотеке труды по индуизму он
    получал из Европы - на немецком, английском, французском языках). И
    хотя Толстой писал, что "метафизическая религиозная идея Кришны есть
    вечная и всемирная основа всех религий и всех философских систем"
    [ПСС,77,37],
    что "если бы не было Кришны, не было бы нашего понятия о Боге"
    [Маковицкий 12,03,1910], что он "соглашается с основным положением
    Бхагавад-гиты" [ПСС,78,32], но фактически ему была неизвестна суть
    Бхагавад-гиты - учения о преданности и любви к Верховной Личности Бога
    (этот термин ввел Шрила Прабхупада, чтобы подчеркнуть, что Бог -
    личность). В учении Толстого нет места личностному Богу. И недаром он
    однажды заметил: "Читал Шри Шанкра (Шанкарачарью). Основная
    метафизическая мысль о сущности жизни хорошая, но все учение - путаница
    хуже моей"[58,142].
    Далее,
    опасность имперсонализма заключается еще и в том, что, поняв его
    ошибочность, человек может отвергнуть всю религию Вед и тем самым
    лишить себя возможности соприкосновения с древнейшим опытом
    богообщения. Надо учесть, что философия имперсонализма была
    неоднократно опровергнута в рамках самого индуизма: Рамануджей - в ХI
    в, Мадхвачарьей - в ХIII в, Шри Чайтаньей - в ХVI в., Баладевой
    Видьябхушаной – в ХVIII в., Бхактивинодой Тхакуром, Бхактисиддхантой
    Сарасвати в ХIХ в. и Шрилой Прабхупадой - в ХХ в. Складывается
    впечатление, что в большинстве своем современные православные теологи
    совершенно не знакомы с ведической концепцией персонализма. Например,
    Александр Мень в одной из своих проповедей говорил об отличии Иисусовой
    молитвы от мантры "Это не просто растворение в океане духовности, а
    общение с личностью, встреча с Христом". Но повторение мантры Харе
    Кришна - это как раз общение с Высшей Личностью: Кришна приходит в
    звуке Своего Имени, поскольку, будучи Верховным Абсолютом, Он неотличен
    от Своих формы, имени, качеств и деяний. И когда я читаю нас
    Категория: Новости | Просмотров: 408 | Добавил: doidets | Рейтинг: 0.0/0
    Всего комментариев: 0
    Copyright MyCorp © 2018Создать бесплатный сайт с uCoz